¿Cómo se pasó del paganismo al cristianismo? Algunos casos de estudio

A partir del análisis de la topografía de numerosos templos e iglesias y su significado simbólico, al Dr. Alain Blomart, le ha parecido interesante aprovechar este estudio para recordar cómo se pasó del paganismo al cristianismo, cómo se ha hecho la transición, cómo se han elegido a las figuras y santos cristianos que se superpusieron a las divinidades griegas y romanas. Ha realizado una selección de casos tanto de Atenas como de Roma. Empecemos por la ciudad griega.

El templo de la Acrópolis, que había sido el centro de la ciudad y de las Panateneas durante toda la Antigüedad, quedó vacío a partir de finales del s. iv después de los edictos del emperador romano Teodosio, que hicieron del cristianismo la religión única. El Partenón fue transformado en catedral probablemente a finales del siglo vi. Su conversión en iglesia supuso diversas modificaciones arquitectónicas (ábside, nave, muros, puertas y ventanas nuevas, capillas... y más adelante, frescos). En el siglo x tenemos constancia de que el Partenón se había transformado en iglesia dedicada a la Virgen María. La pregunta que he investigado es si la nueva consagración de la iglesia a la Virgen se debe a una simple casualidad o tiene un sentido concreto. Lo que constatamos es que la figura femenina de María sucede a otra figura femenina, la diosa Atena, patrona de Atenas. Además, el paso de Atena a María fue facilitado por el epíteto de Partenos (que significa virgen) que Atena recibía en la Acrópolis durante la época clásica.

En la época cristiana, el pórtico y el templo fueron integrados en una basílica paleocristiana. La fuente que había en el pórtico fue transformada en capilla cristiana. No sabemos a qué figura religiosa se dedicó la capilla. En cambio, sabemos que en la edad media la función sanadora de Asclepi la asumieron los santos Cosme y Damià, a los que está dedicada una pequeña iglesia que fue construida en la pendiente norte de la Acrópolis, no muy lejos de la 'Asclepeion, seguramente como recuerdo del dios sanador.

Durante la época clásica, en el sur de la Acrópolis, había un santuario dedicado a Asclepio —dios griego de la medicina—, un recinto que incluía un templo y un pórtico de 50 metros de largo donde dormían los enfermos a la espera de una curación milagrosa.

Aquest temple, situat a l’oest de l’antiga àgora i dedicat al déu que encarnava la “indústria” atenesa, es va construir durant la segona meitat del segle v aC, en plena època de domini atenès sobre el món grec. Més de mil anys més tard, al segle vii dC, a l’època cristiana, aquest temple es va convertir en església ortodoxa dedicada a sant Jordi i va ser utilitzat com a lloc de sepultures fins a l’any 1834, quan es va convertir en museu.

Aquí la relació entre el déu grec i el sant cristià rau en el fet que totes dues són figures masculines i tenen un pes important en el panteó atenès i l’imaginari cristià, respectivament.

Aquí la relación entre el dios griego y el santo cristiano radica en que ambas son figuras masculinas y tienen un peso importante en el panteón ateniense y el imaginario cristiano, respectivamente.

Otro caso interesante es el del pequeño templo de Artemisa Agrotera (“la cazadora”), construido en el siglo v aC, justo en el exterior de la antigua Atenas, concretamente al sur de lo que eran las murallas de Atenas y el su río Ilissos, y de la zona actual del Jardín Nacional y el templo de Zeus Olímpico. El templo, cuyas ruinas todavía se conservan, no fue destruido, sino transformado en basílica cristiana en el siglo v d.

En el siglo xvii, se añadió una cúpula y una iglesia dedicada a la Virgen María, concretamente la Virgen en las rocas (Panagia stin Petra). Se mantuvo en pie hasta su destrucción en 1778 —cuando los otomanos reutilizaron monumentos antiguos para reforzar los muros de la ciudad.

Para contestar la pregunta de la relación entre Artemisa y la Virgen María, podemos decir que las dos son figuras religiosas femeninas. Asimismo, existe una cierta continuidad en la función del templo, que era un santuario periférico en la época clásica y conserva este papel de proteger los territorios exteriores de la ciudad en la época medieval; efectivamente, la Virgen recibe la denominación "en las rocas", que se refiere a una zona montañosa típica de los espacios periféricos.

En cuanto a Roma, tampoco faltan ejemplos de templos grecorromanos transformados en iglesias. Es el caso de las iglesias de San Basilio, San Lorenzo en Miranda, Santa María del Martiri, Santa María de Secundicerio, San Nicolás en Carcere, San Nicolás de Cesarini, San Sebastiano en el Palatino, San Stefano delle Carrozze, Sant'Urbano alla Caffarella , y del oratorio de los santos Pedro y Pablo (actualmente Santa Francesca Romana), a los que podemos añadir algunas iglesias (como la de San Clemente) construidas sobre mithraea, es decir, templos dedicados al culto del dios Mitra. Este culto era contemporáneo del cristianismo primitivo (entre los siglos e iv d. C.); muchos autores cristianos (Justí, Tertulià, Arnobi...) le consideraban como un culto rival, ya que Mitra presentaba similitudes con Jesús (ambos estaban asociados al Sol o la Luz y los dos cultos celebraban un sacrificio y rituales parecidos como la oblación del pan, tenían connotaciones astronómicas...).

Debemos señalar que la conversión de los templos romanos en iglesias no se hizo a principios de la época cristiana. En efecto, tras el edicto de tolerancia del emperador Constantino (de 313), hubo una ola de construcción de iglesias en los siglos iv y v, pero no de destrucción de templos paganos, ya que los emperadores protegieron a los templos por ley (Código Teodosiano, 16, 10, 3). Fue en los siglos vino y vii, después de la guerra gótica (535-554), que empezó a reducirse la construcción de iglesias cristianas por razones prácticas; un número importante de edificios y templos paganos se convirtió en iglesias (por ejemplo, el foro de la Paz de Vespasiano fue transformado en iglesia dedicada a los santos Cosme y Damián, o la Curia del Senado en la iglesia dedicada a Sant' Adriano en el año 630).

En los siglos viii y ix, se edificaron muchas iglesias principalmente sobre el podio de templos romanos anteriores. Había una clara reutilización de materiales por razones prácticas. Tal y como demostró el historiador Peter Brown, la idea de que los cristianos llevaron a cabo una destrucción sistemática de los templos paganos (que se remonta al siglo XVIII) debe sustituirse por una visión de reconversión de templos por motivos prácticos.

Sin embargo, esta reutilización no lo explica todo. La sustitución de una divinidad pagana por una figura o un santo cristiano se explica por asociaciones simbólicas. Por ejemplo, a finales del siglo x, el emperador Otón III hizo construir una iglesia en la isla Tiberina de Roma sobre los cimientos del templo del dios romano Esculapio.

Esta iglesia, inicialmente dedicada al obispo y mártir Adalbert de Praga —amigo de Otó III—, fue renovada en el siglo xii; en 1180 se trasladaron las reliquias del apóstol Bartolomé, ya partir de ese momento la iglesia fue consagrada a este santo.

Al igual que en los casos que hemos visto antes, cabe preguntarse por qué esta figura cristiana sucedió en Esculapio. La respuesta la da el destino de este santo, que se narra en los tres evangelios sinópticos (Mateo 10, 2-3; Marcos 3, 16-19; Lucas 6, 13-16) y en los Hechos de los Apóstoles (1, 13). Según estos textos, Bartolomé habría evangelizado Arabia, Persia, quizás el oeste de la India y la Gran Armenia —con la colaboración del apóstol Tomás. Habría sido despellejado vivo, crucificado y decapitado en Artaxata, la capital de Armenia. Su cadáver fue transportado a la isla de Lipari, al norte de Sicilia, en el año 580, y después a Benevento (al sur de Italia) en el año 809, antes de ser trasladado a la isla Tiberina de Roma , donde el santo todavía es venerado hoy en día.

El punto en común entre el dios Esculapio y san Bartolomé, que se celebra el 24 de agosto, no debe encontrarse en sus funciones, ya que eran muy diferentes: Esculapio era el dios de la medicina —recordemos que esta función médica de la isla Tiberina perduró en el tiempo, ya que hoy en día se encuentra el Hospital Fatebenefratelli—, mientras que san Bartolomé es el patrón de los carniceros, curtidores y encuadernadores. Su similitud es que estaban asociados a territorios periféricos e incluso a islas. Esculapio, como héroe sanador, estaba en contacto con la muerte, al igual que otras divinidades de la isla: Veiovis (tipo de Júpiter del mundo sótano) y Belona (la diosa de la guerra), que no podían tener su templo en el centro de la ciudad, ya que el mundo de la muerte (por ejemplo, las tumbas) estaba asociado a las afueras de la ciudad, en la periferia. En cuanto a Bartolomé, ya hemos visto que llevó a cabo su evangelización en territorios periféricos alejados, concretamente en países de Oriente, y que, tras su muerte, su cuerpo fue trasladado a islas italianas.

Así, si bien la conversión de los templos paganos en iglesias cristianas se hizo en parte por razones materiales, también se tuvieron en cuenta las similitudes simbólicas y antropológicas en relación con el género, funciones o características de las figuras religiosas. Además, las similitudes entre la divinidad pagana y la figura cristiana eran una manera eficaz de facilitar la continuación del culto (aunque pasara a ser cristiano) en un lugar anteriormente pagano.

• «Bartolomé el Apóstol» y «Barthélémy (apôtre)», en la Wikipedia.
• BOND, Sarah, «Were Pagan temples all smashed or just converted into Christian ones», a Forbes.com, 2017.
• BROWN, Peter, El mundo de la Antigüedad tardía, 1971.
• MASTROCINQUE, Attilio, The Mysteries of Mithras: A Different Account, Tubinga, 2017.
• «The temple of Artemis Agrotera», in Atlas Obscura.com.
• Topostext.org (sobre la localitzación y las fuentes de todos los monuments antiguos en el Mediterranio).